Чайная церемония

О чайной церемонии

Япония – это не просто страна, а уголок рая со своей своеобразной культурой, традициями и кулинарными изысками, которые не перестают восхищать туристов, побывавших на просторах этой удивительной цивилизации.
Национальная культура японцев была в значительной мере подвержена влиянию буддизма и дзэн, которые сформировали и воспитали у японцев чувство прекрасного. Именно это чувство отличает любой ритуал, любое кулинарное блюдо, любую церемонию. К чайной церемонии японцы относятся особенно трепетно, уделяя внимание каждой мелочи. Для них, чайная церемония– религия, полная изящества и величественности. Для того, чтобы научиться готовить чай по всем правилам, необходимо было пройти курс чуть ли не университетского образования.
Что такое чайная церемония?
В первый раз японцы попробовали чай в VIII в. В это время, чай получил распространение в Китае, и постепенно проник в Японию, тем самым, положив начало искусству чайной церемонии.
Чайная церемония – это действо, в котором участвуют: устроитель церемонии и приглашенные участники. Прежде чем приступить к чайной церемонии, все участники, которых должно быть не более пяти человек, концентрируются на своих ощущениях, мыслях и чувствах, чтобы обрести необходимый психологический настрой. Только так можно ощутить всю духовность чайной церемонии и ощутить «вкус дзэн», что означает – «вкус чая».
Каждой детали чайной церемонии уделяется огромное значение, будь то- само помещение, чайная утварь, настрой гостей или последовательность действий.

Как проходит чайная церемония?
Чайная церемония начинается с подготовки хозяина к будущему событию. Для этого он выбирает помещение, в котором будет проходить чайное действо, организовывает необходимый уют, подготавливает чайную утварь и свежие платки для приема гостей. Хозяин– главное действующее лицо на чайной церемонии, хотя по сути, он является только прислугой, который встречает гостей, выносит в специальную чайную комнату утварь, готовит чай, подносит его гостям, а по окончании уносит чайную утварь и провожает гостей. Однако, несмотря на это, хозяину предъявляются не меньшие требования.
Помимо подготовки самой чайной церемонии, он еще ответственен за выбор гостей. Для начала устроитель церемонии выбирает «главного гостя» праздника, который обязательно должен быть хорошо осведомлен о чайной церемонии, знать все тонкости ее проведения, и кроме этого – уважаемым человеком. Требования к «главному гостю» предъявляются по причине того, что именно он должен начинать чайную церемонию, подавая пример всем остальным гостям, пришедших в гости к хозяину. «Главный гость» должен быть извещен о том, что его приглашают на церемонию не позднее, чем за неделю до праздничного действа. После этого, приглашенное лицо, может либо подтвердить свое участие, либо вежливо отказаться. Если все же человек соглашается быть «главным гостем» и прийти на чайную церемонию, он должен вместе с хозяином церемонии рассмотреть и утвердить всех остальных гостей. Для этого, устроитель присылает список кандидатур, из которых нужно отобрать пять человек.
Чаще всего хозяин праздника посылает письмо, но в некоторых случаях, он может навестить гостя и переговорить с ним с глазу на глаз.
После согласования списка участников, которые будут приглашены и утверждения «главного гостя», хозяин начинает заниматься подготовкой письменных приглашений для всех гостей. В современной Японии, для этих целей все чаще используется телефон, однако до 30 годов, строгим правилом было либо со стороны гостя – нанести визит организатору праздника, либо направить срочное благодарственное письмо.
Еще одним важным предварительным шагом является согласование с гостями типа события, по случаю которого организовывается чайная церемония. Если это формальное событие, например, в честь какого-то торжественного случая, то мужчины должны надеть шелковое кимоно, специальную накидку черного цвета с начертанием белого знака, хакаму ( широкие штаны) и пояс белого цвета (таби). К женщинам, которые участвую в чайной церемонии, даже если она проходит по неформальному поводу, предъявляется строгое требование – их одежда не должна быть яркой и броской.
Огромные требования предъявляются и к пространству, где будет проходить чайная церемония. Такое пространство должно состоять из двух зон: открытой и закрытой. Открытая зона – это сад, а закрытая – это само помещение, где будет проводиться чайное действо. Гости, которые пришли на чайную церемонию сначала попадают в сад, а затем в чайную комнату. Такое расположение пространства, как бы очерчивает, ограждает чайную комнату от всего мира, делая ее таинственной и недосягаемой. При таком расположении пространства, соединяется энергия инь (закрытое помещение) и ян (садовая зона). Наиболее подходящей для чайной церемонии является чайный домик по типу хижины – соан. Главными особенностями такой хижины являются отсутствие у нее веранды, которая часто встречается в японских домах, а также то, что хижина-соан не ставится на фундамент, то есть не возвышается над землей. Последняя особенность устраняет различия между землей и полом чайной комнаты. Они расположены как бы на одной прямой. Чайная комната – это как бы продолжение общения с природой, символ гармонии и единства.
Итак, после того, как все подготовительные работы по устройству чайного действа выполнены, начинается сбор гостей в предназначенном для чайной церемонии пространстве. Хозяин здоровается с гостями, отдает им «почтение», которое является одним из главных принципов чайной церемонии. Затем приносит кухонную утварь, готовит напиток, и с изяществом подносит его гостям. Комната, в которой проходит церемония, должна быть затемненной, даже если мероприятие проходит утром или днем. Хозяин должен быть вежлив и тактичен, во всем услуживать своим гостям, подстраиваться под их настроение и желания. Так хозяин выражает знак глубочайшего почтения и уважения к гостям.
Как правило, гости приносят с собой салфетки, которые кладут за отворот кимоно, платки (маленький и большой), а также заостренную деревянную палочку. Все это – неотъемлемая часть ритуала.
Проходит чайная церемония более двух часов и включает следующие этапы:
• прием пищи,
• питие «густого чая»
Какие типы чаепитий известны?
Чайная церемония имеет многовековую историю, и за это время успела определить основные типы чаепитий, которые чаще всего проводятся:
• «Чайное действо со сластями»
• «Чайное действо на рассвете»
• «Чайное действо утром»
• «Чайное действо в полдень»
• «Чайное действо ночью
• «Чайное действо для тех, кто пришел после «основного чаепития».
• питие «жидкого чая»
Но, несмотря на обилие типов чайной церемонии, наиболее подходящей является церемония, которая проводится в обеденное время.
Глубокий смысл чайной церемонии
Чайная церемония – это как раз тот случай, когда хозяин или хозяйка этого действа могут не только проявить свой высокий эстетический вкус, уровень развития культуры, но и почувствовать единение с природой и другими людьми, ощутить всю гармонию и прелесть бытия.

Хорошая чайная церемония строится на четырех основных принципах:
• Гармония
• Почитание
• Чистота
• Покой
Итак, что же подразумевают столь почитаемые японцами принципы?
Достижение гармонии – это одна из важнейших задач всего ритуала чайной церемонии. Когда человек отрешается от посторонних мыслей, забот, освобождается от отвлекающих ощущений, когда он не чувствует различия между другими людьми и полностью сливается с ними воедино – это и есть принцип гармонии. Стремление к гармонии заложено в истоках японской культуры. Это видно в искусстве, кухне, одежде и поведении японцев.
Следующий основополагающий принцип – почитание. Почитание к старшим, да и просто к людям сидящим напротив, во время чайной церемонии прививается японцам еще с молоком матери. Именно у восточных стран, самый высокий уровень уважения к учителям, родным и старшим людям.
Участник чаепития должен с вниманием относиться к своим ощущениям, чувствам и настроениям во время чайной церемонии, но при этом быть тактичным, вежливым и учтивым с людьми, которые сидят рядом в чайной комнате.
Чистота также необходима каждому участнику чайной церемонии. Причем не только душевная, но и физическая. Каждый человек должен прийти на чаепитие с чистыми и светлыми помыслами, без каких-либо корыстных намерений, которые могли бы плохо повлиять на самого человека или других участников чайной церемонии. Чистота олицетворяет добро и освобождение от нечистот. На церемонию чаепития, люди должны были прийти чистыми телом и духом. Чистые люди, по поверью, получали хорошее здоровье и всевозможные блага.
Покой. Гости чайной церемонии, а также пригласивший их устроитель церемонии, должны находиться в спокойном состоянии духа, и с полным умиротворением, без волнения и раздражения отнестись к таинственному действу, именуемым чайным ритуалом. Отношения между людьми за чаепитием должны также носить вежливое, тактичное и дружественное отношение. Чайная церемония должна скрепить их сердца и принести состояние глубокого покоя.
Умение в уединенном садике в специально для этого сооруженной беседке принять гостей, удобно усадив их на циновке с поджатыми под себя ногами, а затем приготовить ароматный чай, взбить его специальным венчиком, разлить по крохотных чашечкам и с изящным уклоном подать –вот высший символ эстетического воспитания, гармонии, чистоты, покоя и почитания, привитых японцам с раннего детства. В этом глубокий смысл великого мастерства чайной церемонии.

Разновидности чая

Существует восемь разновидностей японского чая. Самыми распространенными являются шесть сортов:
Сен-ча ("ча" - чай по-японски): самый типичный вид японского зеленого чая, покрывающий 85% всего объема. Собирают только мякоть чайных листьев. Сбор происходит обычно ранним летом. Существует также и элитный сорт того же сен-ча, собранный раньше, у которого вкус нежнее, слаще и менее горек. И тот, и другой чай после паровой обработки мнут и высушивают. Чем чай зеленее, тем он лучше. Сен-ча не должен содержать ни одного стебля. Только листья, скрученные в тоненькие трубочки. Чем они мельче, тем качество хуже. Они могут быть длинненькими, но разрубленными быть не должны.
Бан-ча -приготавливается по тому же рецепту, как и сен-ча, но из стеблей.
Хожи-ча - это изжаренный до коричневого цвета сен-ча или бан-ча. Обладает очень сильным ароматом.
Генмай-ча - это смесь хожи-ча или сен-ча с рисинками, приготовленными под высоким давлением, и другими ароматными крупами. Своеобразный привкус жареных круп освежает представление о чае. Его низкое содержание самого чая позволяет употребление в любое время людям любого возраста.
Гекуро-ча - это самый дорогой и качественный чай. Выращивается под специальными полкообразными решетками, чтобы не было прямого попадания солнца. После температурной обработки его также мнут и высушивают, но среди гекуро бывает чай ручной работы, что обозначает, что он мят человеческими руками. Этот чай пьют из маленьких чашечек из-за его насыщенного вкуса.
Мат-ча - изготавливается как гекуро, в полутени, но без переминания и перетирается в порошок. Этот сорт чая и используют для чайной церемонии.

Заваривание чая

Все виды японского чая, указанные выше, кроме мат-ча, завариваются почти одинаково.
Чтобы правильно заварить чай, нужно взять хорошей, мягкой воды и вскипятить. Снять ее с огня и дальше можно приниматься за подготовку чайника. Предпочтительно нужно взять чайник керамический. И хорошо его помыть. Наливаем в чистый чайник готового кипятка. Вода должна быть не температуры кипячения, а менее горячая. Для зеленого чая температура воды должна быть ниже, чем для черного чая. Причем чем качественнее чай, тем она ниже. Так, для сен-ча высшего сорта - 70С, а среднего - 90С, для гекуро высшего сорта - 50С, а среднего - 60С. Для бан-ча и хож-ча нужен только кипяток. Поэтому воду нужно остудить. Пока она стынет в чашках, кладём в чайник чайные листки и только тогда, когда вода остынет до нужной температуры, снова вливаем воду в чайник уже с чаем. Количество чайных листков на 5 человек должно составлять для сен-ча и гекуро–ча 10 г. (на 450 мл. Воды), для бан-ча и хожи-ча 15 г. (на 650 мл. Воды). Время заваривания чая составляет для сен-ча 1 - 2 минуты, для гекуро – 2 - 2,5 минуты, а для бан-ча и хожи-ча всего 30 секунд. Чем дольше заваривается чай, тем быстрее он теряет свои вкусовые качества. Что касается мат-ча, церемониального чая, то существует целый ритуал заваривания этого сорта чая, о чём и пойдет речь далее.

Дзен и чайная церимония

Дзэн и чайную церемонию объединяет постоянное стремление к упрощению. Дзэн устраняет всё ненужное в своём познании высшей реальности, а чайная церемония - в жизни, одним из типичных проявлений которой является которой является чаепитие в чайной. Чайная церемония - это эстетизм примитивной простоты. Её идеал - приблизиться к природе - воплощается в том, что вы располагаетесь под соломенной крышей в комнате, едва достигающей десяти квадратных метров, которая однако, отделана и обставлена со вкусом. Дзэн также стремится содрать всю шелуху искусственности, которой человечество покрыло себя, вероятно, для того, чтобы казаться более солидным.
Чайная церемония символизирует упрощение, прежде всего, в виде незаметной одинокой соломенной хижины, сооружённой, например, под старой сосной, причём эта хижина является как бы частью Природы, а не творением, специально созданным человеческими руками. Когда форма, таким образом, раз и навсегда становится символом, она допускает художественную церемонию. Само собой разумеется, что принцип церемонии - совершенное подчинение первоначальной идее, лежащей в ее основе, то есть идее избавления от всего ненужного.
Чайная церемония - это своего рода приём, устраиваемый в монастыре в честь посетителей, или угощение, которое иногда устраивается для самих монахов. Натуральная чайная церемония, практикуемая в Дзэн-буддистских монастырях, стоит в стороне от искусства, которое сейчас в моде среди широких слоёв населения. Чай делает ум свежим и бодрым, но не опьяняет. Вполне естественно, что он получил широкое распространение в буддистских монастырях, и что монахи были первыми, кто привёз его в Японию.
Чайная церемония тесно связана с Дзэном не только в её практическом развитии, но в основном в сохранении духа, которым она пропитана. Существуют четыре основных принципа чайной философии по Рикю, прославленного мастера чайной церемонии XVI века: это Гармония, Почтительность, Чистота и Спокойствие. Их воплощением должна была стать и вся церемония в целом - ее смысл, дух и пафос, - а также каждый ее компонент, вплоть до мельчайших деталей. Каждый из четырех принципов мог быть в отвлечённо-философском смысле и в конкретно-практическом.
Гармония - сама атмосфера чайной церемонии. Когда вы подходите к чайному домику, видите мшистые камни, заросший водоем - вольную природу, которой человек не навязал себя. Чайный дом с соломенной крышей, подпорками из неотесанного дерева или бамбука ? естественное продолжение сада. В комнате полумрак: низкая крыша почти не пропускает света. Ни одного лишнего предмета, ни одного лишнего цвета. На полке в чайной комнате стоят кувшин с водой, подставка для черпака, чашка для воды. На всем патина старины, дыхание вечности. Время как бы остановилось. Только ковш из срезанного бамбука и свежая полотняная скатерть. Вся обстановка призвана отвлечь вас от повседневности, привести дух в состояние умиротворенности, равновесия.
Почтительность предполагает чистосердечные, добрые отношения между людьми. Чайный дом - не только обитель простоты и естественности, но и обитель Справедливости. Почтительность предписывает, чтобы все чувствовали себя равными и знатный не кичился своей знатностью, а бедный не стыдился своей бедности. Тот, кто входит в чайную комнату, должен преодолеть в себе чувство превосходства.
Чистота должна быть во всем: в чувствах, в мыслях. Истоки культа чистоты восходят к обряду Великого очищения.
Спокойствие предполагает полный покой, внешний и внутренний, уравновешенность, безмятежность. Недаром иероглиф дзяку (спокойствие) переводят как нирвана. Эти четыре элемента необходимы для доведения этого искусства до совершенства: они составляют существенную часть организованной братской общины, примером которой является жизнь Дзэн-буддистского монастыря. О той совершенной дисциплине, которую соблюдают монахи, можно судить по заметке Тэй Мэйдо, учёного-конфуцианца династии Сун, посетившего однажды монастырь Дзёриндзи: "Здесь мы наблюдаем поистине классические формы ритуала в том виде, как они практиковались во времена трёх древних династий". Эти три древние династии являются идеалом, о котором мечтал каждый учёный государственный деятель Китая. В те времена всё предельно соответствовало тому, чего хотели люди, и народ наслаждался всей полнотой счастья, которое только возможно при хорошем правительстве. Даже в наше время монахи Дзэн-буддисты проходят курс индивидуального и коллективного обучения церемониалу.
Иероглиф, обозначающий "гармонию", также может означать "нежность" (явараги), и термин "нежность" лучше передаёт тот дух, который царит на протяжении всей чайной церемонии. Гармония скорее связана с формой, тогда как нежность - с внутренним переживанием. Общая атмосфера чайной комнаты стремится пропитать этой нежностью всё вокруг: предметы, к которым вы прикасаетесь - нежные, аромат в комнате - нежный, она нежно освещена, и звуки вы слышите нежные. Вы берёте в руки чашку ручной работы, неправильной формы, и иногда неровно покрытую глазурью, но несмотря на всю примитивность, этот маленький прибор дышит своеобразным очарованием и нежностью, умиротворённостью и скромностью. Курильница никогда не распространяет терпкого и возбуждающего запаха, а испускает нежный аромат, наполняющий собою всё. Окна и шторы также преисполнены нежного очарования, и комната всегда залита мягким и спокойным светом, который предрасполагает к созерцательному настроению. Ветерок, просачивающийся сквозь иглы старой сосны, гармонично сливается с шипением железного чайника на огне.
Нежность души или мягкосердечие поистине являются основой нашей жизни на земле. Если чайная церемония имеет целью учредить своё небольшое царство Будды, оно должно начинаться с нежности души.

Чайная утварь

Чайная посуда удивительно проста: чашки, медный чайник, бамбуковая мешалка, ящичек для хранения чая. Все это несет на себе налет времени, но все безукоризненно чисто. Японцам импонирует матовость. "Европейцы, - пишет Танидзаки, - употребляют столовую утварь из серебра, стали либо никеля, начищают ее до ослепительного блеска, мы же такого блеска не выносим. Мы тоже употребляем изделия из серебра... но никогда не начищаем их до блеска. Наоборот, мы радуемся, когда этот блеск сходит с поверхности предметов, когда они приобретают налет давности, когда они темнеют от времени... Мы... любим вещи, носящие на себе следы человеческой плоти, масляной копоти, выветривания и дождевых отеков". Самый примитивный чайник, деревянная ложка для засыпания чая, грубая керамическая чашка - все это оказывает на участников церемонии завораживающее действие.
Основные чайные предметы:
Нацумэ (natsume) представляет собой чашку для слабого чая;
Чашаку (chashaku)- это чайная ложка, которая сделана из бамбука;
Чайная чашка называется чаван (chawan);
Часен (chasen)– это венчик для взбития чая;
Мидзукаси (mizusashi) – это сосуд для хранения воды для приготовления чая;
Хишаку (hishaku) называется ковш для разливания горячей воды в чашки;
Фукуса (fucusa) используется хозяином для вытирания чайной посуды.
Горячая чашка с крепким чаем подаётся гостю на тряпочке кобукуся (cobucusa).

Чайный ритуал

Японцы признают и тщательно культивируют каноны чайной церемонии не только потому, что она дает им возможность эстетического наслаждения. В ритуале этой церемонии они ощущают самих себя: строгая регламентация поведения, точно установленные предлоги для церемонии, вполне определенная утварь и т. д.
Для проведения чайной церемонии в большинстве случаев достаточно одного желания, однако, есть поводы и ритуального плана.
Хозяин посылает приглашение друзьям, и те за два-три дня до чая благодарят его за оказанное внимание. В день чаепития гости собираются за 15—20 минут до назначенного времени в специально отведенной комнатке и выбирают почетного, гостя (секяку), которым обычно становится человек более высокого, положения или старший по возрасту. Они также четко определяют и последующую иерархию: кто будет вторым, третьим и т. д. Именно в таком порядке и будут гости мыть руки, входить в предназначенную для церемонии комнату и рассаживаться.
Официальному чаепитию в гостях предшествует кайсэки, т. е. угощение разнообразным набором еды: здесь и супы, и рис, и рыба, и картофель с приправой и т. д. Хозяин, угощая гостей, старается рассказать им какой-нибудь интересный случай или историю, он делает все возможное, чтобы сделать времяпрепровождение очень приятным. Для этого гостей угощают и небольшой порцией сакэ. Едят всего понемногу, иначе нет смысла в чайной процедуре.
В Японии существует много форм чайной церемонии, однако строго установлено лишь несколько: ночной чай, чай с восходом солнца, вечерний чай, утренний чай, послеобеденный чай, специальный чай.
Ночной чай начинается при луне. Гости приходят примерно в половине двенадцатого и уходят не позже четырех часов ночи. Обычно заваривают порошкообразный чай. Приготавливается он на глазах гостей: листья освобождают от прожилок и измельчают в порошок в ступе. Такой чай бывает очень крепким, его не подают на пустой желудок. Поэтому сначала гостей легко угощают различной едой.
Чай «с восходом солнца» пьют около трех или четырех часов утра. Гости остаются при этом до шести часов.
Вечерний чай начинается около шести часов вечера. Утренний практикуется в жаркую погоду, гости собираются к шести часам утра.
Послеобеденный чай обычно подается только с пирожным примерно после часа дня.
Специальное чаепитие (риндаи тяною) организуется по каким-либо торжественным случаям: встреча с друзьями, праздники, смена времени года и т. д.
Японцы говорят, что всякий, кто хорошо знаком с чайной церемонией, должен уметь регулировать свое поведение во всех случаях жизни с легкостью, достоинством и изяществом. Японские девушки перед замужеством брали уроки тяною, чтобы приобрести красивую осанку, изящные манеры. Существуют различные школы Искусства чая. Характер чайной церемонии во многом зависит от повода встречи и от времени года. Участники одеваются в спокойные тона: в однотонные шелковые кимоно и специальные белые носки, предназначенные для деревянной обуви. У каждого небольшой складной веер. Весь ритуал делится на два действия.

Первое действие
Гости (как правило, пять человек) сначала в сопровождении хозяина следуют по специальной дорожке сквозь полумрак сада. Чем ближе к чайному дому, тем более они отдаляются от суетного мира. Подойдя к небольшому бассейну с прозрачной водой, омывают руки и рот. Вход в чайный дом низкий, и гостям приходится буквально вползать через него, смиряя свой нрав.
Небольшой по размеру чайный дом разделен на три части: чайную комнату, комнату ожидания и подсобное помещение. Н.С.Николаева в "Японских садах" прекрасно описала эту церемонию: "Низко наклоняясь, один за другим, они проходят в дверь, оставляя обувь на специальном камне. Последний из вошедших задвигает дверь. Хозяин появляется не сразу. Гости должны привыкнуть к освещению комнаты, внимательно рассмотреть висящую картину, оценить утонченную прелесть единственного цветка, внутренне почувствовать, угадать подтекст церемонии, предлагаемой хозяином. Если в нишу помещен свиток каллиграфии, исполненный каким-либо методом, то и роспись чашки будет отмечаться такими же свойствами. Отзвуком нежных линий осенних трав в букете окажется тонкая изысканность рисунка на керамическом блюде. Только после того, как гости освоились с обстановкой, появляется хозяин и глубоким поклоном приветствует гостей, молча садится напротив них, у жаровни, над которой уже заранее подвешен котелок с кипящей водой. Рядом с хозяином на циновке расставлены все необходимые предметы: чашка (самая драгоценная реликвия), коробочка с порошком зеленого чая, деревянная ложка, бамбуковый венчик, которым сбивают чай, залитый чуть остуженным кипятком. Тут же стоят керамические сосуды — для холодной воды, для ополаскивания и другие предметы; все старинное, но безукоризненно чистое, и только ковш для воды да льняное полотенце новые, сверкающие белизной".
Входя в чайную комнату, где стоит жаровня для чайника, гость вежливо кланяется. Затем, держа перед собой складной веер, выражает восхищение висящим в нише свитком. Закончив осмотр, благодарные гости садятся и приветствуют хозяина.
Все стадии ритуала проходят в строгом порядке. Присев, гости приступают к сладостям. Затем хозяин приглашает их в сад. О начале церемонии возвещает гонг - пять и семь ударов. После гонга гости покидают сад и возвращаются в чайную комнату. В комнате теперь светлее, отодвинута бамбуковая штора за окном, а вместо свитка в нише — ваза с цветами. Подбору цветов, как и свитку, “хозяин” уделял особое значение. Считалось, что, как и все в чайной церемонии, букет должен быть составлен по принципу единства контрастов, к примеру ветка сосны — символ стойкости и вечности — соседствовала с нежной и хрупкой камелией. Очень часто это был один полевой цветок или одна ветка.
Хозяин вытирает чайницу и ложку специальной тканью и моет венчик в горячей воде, которую наливает из чайника ковшом. Затем кладет три ложки предварительно растертого в специальной фарфоровой ступке порошкообразного зеленого чая в чашу, заливает ковшом горячей воды и взбивает чай, пока чай слегка не загустеет. Все движения рук, корпуса, особые, поистине церемониальные, при этом лицо строгое и неподвижное.
Крепкий зеленый чай готовится из молодых листьев чайных кустов в возрасте от двадцати до семидесяти и более лет. Норма закладки чая в среднем — 1 чайная ложка порошка чая на 200 граммов воды. Важной особенностью японского способа является то, что не только чайник, но сама вода для заваривания чая должна быть от семидесяти до девяносто градусов. Время заваривания при этом не выходит за пределы 3 - 5 минут.

Второе действие
Главный гость кланяется, ставит чашу на ладонь левой руки, поддерживая правой. Размеренным движением рук, чашка медленно подносится ко рту. Сделав небольшой глоток, оценивает вкус чая; делает еще несколько глотков, вытирает пригубленное место специальной бумагой и передает чашу следующему гостю, который после нескольких глотков отправляет ее дальше, пока, пройдя по кругу, чаша не вернется к хозяину.
На вкус чай чрезвычайно терпок. Его концентрация соответствует примерно 100 - 200 граммам сухого чая на 500 граммов воды. Но в то же время такой чай очень ароматен. Присутствию в чае аромата японцы придают решающее значение.
За весь круг чашка выпивается полностью и эта процедура должна занимать не более десяти минут. Разговоров во втором действе не ведется, и все сидят в чинных позах, в строгих парадных одеяниях.
В целом, сам процесс чаепития представляет собой весьма длительную церемонию, происходящую целиком на глазах ее участников.
Таким образом, чай по-японски представляется не как гастрономическая реальность, а как ритуальное групповое действо, имеющее глубокие историческо-философские корни общенациональной японской культуры и является одним из видов искусства Японии.

История развития чайной церимонии

Эстетика тяною, его утонченный ритуал подчиняются канонам дзэн-буддизма. Согласно легенде, она берет свое начало из Китая со времен первого патриарха буддизма Бодхидхармы.
Однажды, гласит легенда, сидя в медитации, Бодхидхарма почувствовал, что глаза его закрываются и против воли его клонит ко сну. Тогда, рассердившись на себя, он вырвал свои веки и бросил их на землю. На этом месте вскоре вырос необычный куст с сочными листьями. Позже ученики Бодхидхармы стали заваривать эти листья горячей водой - напиток помогал им сохранить бодрость.
В действительности чайная церемония возникла в Китае задолго до появления буддизма. Согласно многим источникам, ее ввел Лао-цзы. Именно он где-то в V в. до н.э., свидетельствуют сказания, предложил ритуал с чашкой "золотого эликсира". Этот ритуал процветал в Китае вплоть до монгольского нашествия. Позже китайцы свели церемонию с "золотым эликсиром" к простому завариванию подсушенных листьев чайного куста (именно этот метод дошел до нас.) Японцы же, удачно избежавшие монгольского завоевания, продолжали культивировать искусство чаепития, дополняя его особыми манипуляциями.
Издавна чайная церемония была непременным атрибутом встреч японских философов и художников. Во время чаепития произносились мудрые речи, читались стихи, рассматривались произведения искусства. При этом тщательно для каждого случая подбирались букеты цветов и специальная посуда для заварки напитка. Постепенно такая процедура захватывала и другие слои общества. В XVI-XVII вв. она стала популярной среди японской аристократии, самураев. Чайная церемония как искусство тяною оформилась в своего рода систему отдыха от будничных забот. В наиболее классической форме она стала совершаться в чайных домиках (тясицу).
В Японию чай попал в VIII в. Его могли привезти буддийские монахи из Китая, Кореи или Индии, а также японские путешественники, посещавшие Китай. Считается, что первые плантации чая были разбиты монахом Сайсё в Киото, у подножия священной горы Хэйдзан в 802 г. Однако только с XII в. употребление чая получает в Японии широкое распространение. Это было связано с деятельностью священника Эйсая (1141—1215). Вместе с несколькими японскими буддийскими монахами он побывал в Китае. Вернувшись на родину в 1191 г., Эйсай начал проповедовать среди японцев дзэн-буддизм. Кроме того, он привез из Китая чайные кусты и стал выращивать чай при дзэн-буддийском монастыре. Чай подносили Будде. Его пили во время религиозных ритуалов и медитаций. Эйсай в своих сочинениях особо подчеркивал пользу чая для сохранения и укрепления здоровья. Распространению культуры чая и чаепития способствовал и основатель другого направления дзэн-буддизма в Японии священник Догэн (1200—1253), также побывавший в Китае. В XII—XV вв. с усилением влияния дзэн-буддийских монастырей питье чая получает популярность не только среди монахов, но и среди самураев, горожан, аристократов.
Начиная с XII в. из Китая в Японию проникает способ приготовления размельченного чая. Оттуда же пришел и обычай устраивать своеобразные развлечения в форме чайных турниров. Первоначально такие турниры проводили монахи в монастырях, причем в них участвовали и самураи — приверженцы дзэн-буддизма. Особенно широкое распространение чайные турниры получили в XIV—XV вв. В аристократических кругах их устраивали в двухъярусных павильонах, первый этаж которых именовался “гостевой террасой”, а верхний — “чайным павильоном”. В чайном павильоне в “красном углу” вывешивались китайские буддийские свитки, иногда это были и китайские картины с изображением цветов и птиц или пейзажей. На столы перед свитками ставили китайские вазы для цветов, курильницы и подсвечники. Все эти предметы именовались “китайскими вещами”. На других столиках помещали тарелки с легкой закуской и сосуды с напитками.
Обычно гости собирались на первом этаже павильона, где им подавалось угощение. После небольшого пиршества гости выходили в сад и прогуливались по его аллеям. Сады при павильонах, где проводились чайные турниры, были прогулочными, а не “созерцательными”. Пока гости любовались садом, “хозяин” чайного турнира заканчивал все приготовления. После его приглашения гости рассаживались в определенном порядке на скамейку, покрытую шкурой леопарда, а “хозяин” — на бамбуковый стул.
Сначала три чашки чая ставились перед свитками с изображением Будды. Затем “податель чашки” (им, как правило, был сын “хозяина” чайного турнира) вручал каждому гостю по очереди чашку с растолченным порошком зеленого чая, вносил вазу с кипящей водой и бамбуковый чайный веничек, наполнял чашу гостя кипятком и размешивал чайный порошок веничком. Когда все гости выпивали первый предложенный сорт напитка, вносились новые чашки и предлагался новый сорт. В ходе чайного турнира гости должны были отобрать “хорошие” и “плохие” сорта. Тот, кто правильно угадывал большее число сортов, отмечался призом. Чаепития длились долго, в течение нескольких часов, и носили названия “турнир десяти чашек”, “турнир пятидесяти чашек”, “турнир ста чашек”. Чайные турниры превращались в веселые развлечения.
Среди горожан и крестьян были широко распространены чаепития, называемые “чайными собраниями”. В отличие от роскошных чайных турниров аристократов, это были скромные, порой молчаливые встречи единомышленников. Внутреннюю сосредоточенность и душевное согласие участников таких собраний стремился воплотить в эстетике искусства чая великий мастер, создатель чайной церемонии — Сюко (Дзюко) Мурата (1422—1502).
Его биография известна очень плохо. Известно, что он жил в городе Нара и очень любил чай. Мурата часто участвовал в чайных собраниях и чайных турнирах, которые проводились в Наре и даже именовались чайными турнирами “стиля Нара”. Многие годы он скитался по разным провинциям Японии и, в конце концов пришел в дзэн-буддийский монастырь Дайтокудзи в Киото, где стал постигать учение дзэн под руководством великого Иккю.
Мурата обогатил искусство чая философией и эстетикой дзэн-буддизма. Он проповедовал, что Истина Будды может “открыться”, может быть “познана” даже в жестах, сопровождающих наполнение чайной чаши горячей водой (язык жеста имеет в буддизме, как, впрочем, и во многих других религиях, огромное значение). Он утверждал, что чайная церемония — это не просто употребление определенного напитка, а способ приобщиться к философии искусства питья чая. Ибо, учил Мурата, чай каждое утро преподносится Будде и только затем выпивается, а, стало быть, чайная церемония — это и молитва, вознесенная божеству, и стремление познать Истину Будды.
При дворе сегуна Ёсимасы Асикаги Мурата стал использовать для чайной церемонии крохотную комнатку Додзинсай. Роскошным пирам чайных турниров он противопоставил естественность и простоту. Но, как заметил Н. И. Конрад, “простота в данном случае была отнюдь не простой: она была изысканной и внутренне сложна”. В чайной комнате Мурата установил открытый очаг (“ирори”), над которым в железном котелке кипятилась вода. Чайная утварь размещалась на специальной полочке. Наряду с богатой китайской утварью Мурата стал использовать и изделия японских мастеров. Стены комнаты украшали свитки с иероглифическими надписями. Чайная церемония, которую Сюко Мурата проводил сам, была попыткой отрешиться от забот и тягот бренного мира, уйти от суровой действительности в обстановку тишины и умиротворенности.
Продолжателем дела Мураты стал мастер Сёо Танэко (1502 - 1555). Он родился в городе Сакаи в семье богатого дубильщика. В 1525 г., переехав в Киото, Танэко стал изучать и пропагандировать чайную церемонию. Ему принадлежит заслуга создания чайного домика (“тясицу”), в котором проводилась сама церемония. Исходя из принципа “ваби”, Танэко придал “тясицу” вид небольшого крестьянского дома с соломенной крышей. Размер такого сооружения равнялся четырем с половиной “татами” (около 8 кв.м).
При проведении чайной церемонии Танэко наряду с китайскими чашами и вазами стал широко использовать керамические сосуды, которые изготовляли японские мастера в местностях Бидзэн, Сэто, Сига. Сохранились предания о том, что Танэко коллекционировал чайные чаши, чайницы (“тяирэ”) для хранения порошка чая и сосуды для воды (“мидзусаси”), выбирая их из утвари, которая в обыденной жизни употреблялась повседневно. Он имел удивительную коллекцию свитков с каллиграфическими надписями (“карамоно”), числом около 60 экземпляров. Каждый раз один из этих свитков вывешивался в чайном домике, с тем, чтобы создать определенный настрой именно для данной церемонии. В чайных церемониях, проводимых Танэко, наряду с принципом “ваби” все более усиливался светский характер, что делало чайную церемонию доступной более широким (не только аристократическим) кругам общества.
Учеником Сёо Танэко был выдающийся мастер чайной церемонии Сэн-но Рикю (1521—1591). Рикю также, родился в городе Сакаи. Его дед был одним из советников при дворе сёгуна Ёсимасы Асикаги, а отец — богатым торговцем. Рикю учился у Танэко, а после смерти учителя постигал основы искусства чайной церемонии и дзэн-буддизма в монастыре Дайтокудзи в Киото. Он много путешествовал по стране, изучал керамическое производство и даже принимал участие в создании новых чайных чаш и ваз. В своих “тяною” Рикю любил использовать корейские селадоновые сосуды периода Коре (X—XIV вв.).
В 1578 г., когда Рикю был уже весьма не молод, ему оказал покровительство военный правитель Японии Нобунага Ода (1534—1582), и мастер сопровождал его в военных походах. Когда Ода умер в 1582 г., Рикю был приглашен ко двору другого военного правителя — Хидэёси Тоётоми (1536—1598). Широко известно, что могучий и жестокий диктатор, объединитель Японии, Хидэёси в последние годы жизни стал страстно увлекаться буддизмом, чайной церемонией, любованием сакурой (предания рассказывают о том, что храму Дайгодзи в Киото он подарил 700 деревьев сакуры). Рикю сопровождал Хидэёси во всех его походах и, когда военачальник имел немного свободного времени, устраивал для него чайные церемонии.История сохранила немало преданий-притч, в которых повествуется о том, как мастер преподавал своему могущественному покровителю основы этих церемоний. Близость к жестокому диктатору стоила мастеру жизни. В 1591 г. в день своего семидесятилетия он по приказу Хидэёси Тоётоми покончил с собой, сделав себе “харакири”.
Сэн-но Рикю продолжил традиции своих учителей. Он усовершенствовал чайный домик и разработал принципы создания сада (“тянива”, “родзи”) около него. Из многочисленных чайных домов, которые на протяжении своей жизни он создавал, до наших дней сохранился только павильон Тайан в храме Мёкиан (в окрестностях Киото, местность Ямадзаки). Тайан имеет размер всего в два “татами”. Рикю уменьшил до 60 см вход (“нидзирикути”) в “тясицу”, разработал этикет для участников церемонии, определил характер бесед, которые должны были создавать настроение отрешенности от повседневности и устремления к познанию Красоты.
Примечательно, что чайная церемония как одно из величайших явлений японской культуры сформировалась в тяжелое, смутное для страны время, когда междоусобные войны, распри между феодальными кланами, кровавые сражения делали жизнь невыносимой. Этой безысходности созданная великими мастерами чайная церемония с ее эстетикой и философией, неотрывной от дзэн-буддизма, стремилась противопоставить поклонение Красоте. Вот в чем, очевидно, одна из причин жизнестойкости чайной церемонии, которая во всех своих основных чертах сохранилась до наших дней, хотя и претерпевала изменения в разные исторические периоды.